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正信完美的表现及完美的途径

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发表于 2023-3-5 12:45:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
一、正信完美的表现

        如果是穆民,他的心时时不忘真主,时时赞美真主,当有人提起真主时,他的内心就感到恐惧,因为他在只崇拜真主、敬仰真主、赞美真主上看到了真主的伟大。当心中产生一个恶念的时候,有人对他说:“你当敬畏真主”,他就马上清除了恶念,这种人信仰是完美的。当人宣扬真主的显迹时,他就增加正信,而且心感到安宁,他的心的安定是凭着赞美主、念《古兰经》。这是一个正信(伊玛尼)的全美者在心境上的显现。
        以坚确的证据支持信仰、遵行教道,以善功增加正信,这是完美信仰者的一个经常的表现。比如发生了一件事他就参悟,在参悟里他见到了真主的伟大,见到真主的证据,见一物就见到真主(存在的踪迹),证实真主的确存在,而且真主的确是全知的、本知的、全听的。
        信仰的欠损用坚确的信仰、善功的增加、正信的增加来防止。这样做的人,他的正信(伊玛尼)逐渐走向全美。万事首先是托靠真主,把一切事交托给真主。遇到一件事,首先害怕真主、指望真主、依靠真主、只希望真主,坚守拜功、坚守施舍,真主赐给他的财物、知识和其他一切都施舍出去,就有了全美信仰的因由(赛白布)。
        完美的信仰体现在正信的坚确和高尚的品格上,体现在人道的完美和天道的全美上,体现在畏惧真主、喜爱真主、托靠真主和虔诚敬意上,体现在尽心尽力尽性地喜主爱圣、待人如己和珍惜一切被造物、疼慈众生之上,显现在意念言行全为真主、全为教门上。人道完美、天道全美,正信(伊玛尼)才可能全美。五功全美、对教门也非常热爱,但是没有人道,甚至违抗父母、忤逆父母、不孝顺父母之人,没有天堂的恩典,正信(伊玛尼)也不可能全美。

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        真主是全知的、全能的、本听的、无所不在的,人们无论在哪里真主都与其同在,于是就抛弃了罪恶的想法而惧怕真主。越喜爱真主,就越希望与真主相会,要与真主相会就必须是接近真主的人,应该是无罪的人,哪怕干了罪也很快向真主求恕饶,做永不再犯的忏悔(讨白)来止住罪恶。
        托靠真主是在虔诚敬意里托靠真主,而不是推托自己的责任。比如:一个小孩子掉在水里不去救,说是托靠真主,这样的托靠不是虔诚敬意的托靠,而是推托责任的托靠,这种托靠是虚假的。全美的信仰——印沙安拉乎,它还相连着一个虔诚敬意的因由(赛白布),这才是真正全美的正信(伊玛尼)。
        不疼慈众生,说明不认识真主。因为真主每造一物,都有其奥妙:真主造化了穆斯林,那么穆斯林是你的兄弟;真主造化了人类,人类都是阿丹的后代,因此你有人道的责任,把人道和天道的两个责任都抓住,正信(伊玛尼)全美了,如果丢了一边,则正信有了欠缺。
        特选者正信完美的体现是在顺从和跟随上,不违背真主、圣人(愿主福安之)和你们中发口唤的人,尊重了《古兰经》的全部才是全美的正信(伊玛尼)。顺从的表现是在跟随上,跟随在真主的语言里,跟随在圣人(愿主福安之)的行为里,跟随在穆勒师德的口唤里,才是全美的正信(伊玛尼)。违背了真主,正信(伊玛尼)坏了,违背了圣人(愿主福安之),正信(伊玛尼)坏了,违背了发口唤的人,只遵从《古兰经》的三分之二,正信(伊玛尼)一样坏了。因《古兰经》必须要全面遵行,不能只遵一部分不遵另一部分或者挑选合心意的一部分遵行、挑选出不合心意的一部分加以抛弃,如此则正信(伊玛尼)是有欠损的。
        在圣人(愿主福安之)时光必须跟随圣人(愿主福安之),在圣人(愿主福安之)之后必须跟随每一时代的明师,不要违背,这样才会在正信(伊玛尼)的全美上上升到一个高尚的境界。特选者(穆斯泰发)不需要别人提起,内心就会随时产生一种敬畏真主、畏惧真主的心境,时时赞念真主,无须别人提醒,就会常存敬畏之心,因为他知道真主是无所不在、无处不在的,真主不仅看见人的外表还看见人的内心,无须别人提醒就已经保持在内心敬畏真主的境界。所以圣传的教门是以“念功为首”,赞主不忘一呼一吸,随时赞念真主,随时产生敬畏真主之心,随时避免发生恶念,就达到了全美者的信仰。
        恐惧真主的罪刑而行教门并不是正信(伊玛尼),喜爱天堂而行教门也不是正信(伊玛尼)。全美的正信是要为主虔诚、全为真主。教门传下来的说法是:一个人因为喜爱天堂而信仰、礼拜、功修,则天堂是他的主,礼拜是他的一个拐杖,伊斯兰只是他的一条道路,善功只是他的一个桥梁,他不自觉地进入举伴的范围;如果害怕火狱而行教门,那么他不是信真主,而是把火狱作为他的主。不干罪是因为怕下火狱,信仰伊斯兰、信真主是因为不下火狱,他的认识仍然是不全美的,就犯有无知的举伴。“全为真主”是圣传真道最根本的准则,没有什么其他的需求,没有什么其他的目的。

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        真主的尊名中有威严和伟大。他因真主的威严而敬畏真主,真主威严的尊名已经在他心中扎了根,他认识真主的至大伟大,看到自己的渺小,看到自己的暂存,看到自己人生的苦短,于是把心放在热爱真主一边,把希望放在热爱真主一边,如此则正信(伊玛尼)全美了。
真主的尊名中有俊美。真主俊美的德性是在所有事情的恩典上,调养品的尊名都在真主的俊美里。无论是给你衣禄,或者普慈的主、独慈的主,都是真主俊美的表现。所以,认识真主俊美的尊名,知道真主俊美的德性,就把你的正信(伊玛尼)体现在畏惧和无限地热爱真主的境界,在这个境界上经常坚守、参悟,实践信仰方面能够达到坚确,那么你已经达到全美的正信(伊玛尼)。
        在圣传真道里,抓住真主的两个尊名:威严——敬畏真主,俊美——热爱真主,把这两个尊名结合在自己的一切行为、意念里,正信(伊玛尼)就全美了。在每一件事情上都有真主的显现、显迹。作一个比喻:前定是真主的显现,真主的前定是凭着因由(赛白布),是凭着真主全知的尊名德性,真主造化你又知道你全部的过程:寿命有多长,有多少衣禄、多少灾难、多少恩典,真主全知。在每一件事情上,你采取什么态度,你走的路是什么,真主全知。前定是在全知里才有选择、才有因由(赛白布),若是不在真主的全知里的前定,就没有因由(赛白布)可谈,比如说:真主以他的尊威定下来的前定,任何因由(赛白布)都不存在,怎么样就怎么样,没有任何逆转,这是认识真主存在的证据。经常回头看一看真主的前定,对真主的认识就增加,正信(伊玛尼)就会坚确。

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        为什么一些人会产生疑惑、怀疑,正信(伊玛尼)会受到一些事情的干扰呢?那是因为:如果这个人不能进天堂,野比劣厮绝不打扰他,如果这个人没有知识,那他所行所做都是空的。经上有个比喻:无知的行功修干办之人只是拉磨的毛驴子。全美的正信(伊玛尼)必须有敬主的知识、认识真主的知识。有了这个知识,才可能往前走,不成为拉磨的毛驴子(原地转圈)。
        穆民、穆斯林要信仰全美就必须有一个常存的感应——《古兰经》。圣人所显现的感应(穆尔直在提)一晃即过,甚至有些不再重复出现,如:月亮分为两半,穆民、穆斯林只用参悟来全信它。但有些在穆勒师德、谢赫、外哩的身上可能会出现。一些人疑惑的原因是没有见到,认为凡是没有见到的东西就不真正,耳听为虚,眼见为实,凡是眼睛没见到就认为不真实,疑惑从这里发生。
        必须抓住常存的感应——《古兰经》,圣人归主了,但《古兰经》一直伴随他的教生直到复生日。你常守《古兰经》,把《古兰经》里很多的感应(穆尔直在提)进行深刻地参悟,《古兰经》不仅是通过颂念、学习、注解知道它的意思,增加自己的知识,更主要的是每一段经都有感应(穆尔直在提),经常念会显现圣人的感应(穆尔直在提),常守、伴随《古兰经》就是把真主给圣人的感应(穆尔直在提)伴随在你身上,那么你的正信(伊玛尼)坚确了。要像迁士、辅士一样,在每一件事情上都不断责成自己,像比自己强的人学习。比俩里的品级是来自陪随圣人,在陪随圣人上他的正信(伊玛尼)全美了。圣人归主了,我们陪随的是圣训,即按照圣人说的话去遵行,尽力地遵行圣人的圣行,这就是陪随着圣人。
        要想坚定、不发生怀疑,就要学习迁士的精神,每一天都增加正信(伊玛尼)的知识,如果一个穆民两日一个样,那么他就在亏损之中了。所以每天都要以《古兰经》来规范自己,每天都增加一点知识,使正信的光亮每日增加,这样就不在亏损之中。
        显现真主调养品的尊名的德性,你就可以学习它,如:真主尊名里的“仁慈”,那么你就对人仁慈。从很多尊名里,你们拿来学习,从自身上显现出真主的这个尊名德性来,你显现的尊名德性越多,正信就越全美。
        在言辞上要小心。圣人(愿主福安之)说:“一句话可以进天堂,一句话可以下火狱。”这里提一个教法问题:“的确,我是一个真正的穆民”,这话能不能说?解释是:一个人不能肯定自己真正地显现和具有了真正穆民的德性,绝对不可以自称:“我的确是一个真正的穆民。”但可以说:“如果真主意欲,我是一个真正的穆民。”这是对待一般的、个体的、没有跟随真正的穆勒师德的人。
        合格的穆民、穆斯林叫“真主的集体”,大伊玛目艾布•哈尼法的弟子们就在这个范围之内。我们遵循的是大伊玛目艾布•哈尼法,教法里规定:凡是跟随的人说“我是真正的穆民”,定为是受喜的,而不能再说“若是真主意欲”。因为我们遵行了以上所说的,也就成为了大伊玛目艾布•哈尼法的跟随者。圣人说:“在我的后人之中,要出一个人,他是我教生的明灯,他的名字叫艾布·哈尼法。”跟随在艾布•哈尼法教法里的穆民不需要说:“玛沙安拉乎”,这是根据《古兰经》中真主说:“此等人,他们是真正的穆民。”在真主的判定之上,在哈乃菲上不能相反也不能怀疑,如果怀疑真主的判定则是非法(حرام)——大的非法(حرام)。
        凡是遵行了以上所说的,就达到了真主说的:“此等人是真正的穆民。”体现在念功为首、拜功为重、施舍真主所赐给你们的,尊重并做到了这三条,就达到一个崇高的品级。你终生记主、终生赞主,赞主不忘一呼一吸,这是圣传真道最高的一个愿望。内心赞主,思考与思索就抛弃了一切非主,为主道奋斗,就达到了圣人(愿主福安之)说的“参悟一时胜过功修七十年。”如果你伴随穆勒师德,就达到了圣人说的“参悟一时胜过功修千年。”
        “顺从真主、顺从圣人、顺从你们中发口唤的人。”(4:59)对于自己遭遇的一切都要顺从。圣人(愿主福安之)说:“真主意欲给一个人一个高尚的品级,如果他用终生的努力都不能达到这个高尚的品级的话,真主首先用他的自身、用他的财帛、用他的儿女、用他的一切来磨难他,一旦他坚忍了,真主将赐给他一个用他一生一世的努力也不能达到的高尚的品级。”这个品级就是:“我是一个真正的穆民。”

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二、可以使正信全美的十件事

        (一)确信真主,遵行主命,常念《古兰经》且遵行《古兰经》;
        (二)你们不要顺从私欲,不要把你们的私心作为你们的主宰,要除掉自我,虔诚地对待、办理一切;
        (三)你们不要顺从或者迎合有形、无形的野比劣厮,你们遵循圣人的道路,遵行圣人的圣行;
        (四)你们喜爱真主、热爱圣人的干办,你们以生命和财产来换天堂;
        (五)你们用警觉和禁止来封闭一切火狱的门,用口舌来割断火狱的路。即:不要说坏话,要说好话,不要歹猜,而是对一切以好猜,不说话则已,一说话则劝化人,就达到用舌头阻断火狱的路,并警觉意念言行的干罪。
        圣人(愿主福安之)说:“我的教生干罪时,在一个时辰之内向真主求恕饶,真主命天仙不记在他的功过薄上,就恕饶了他。”
        圣人(愿主福安之)说:“你们干罪的时候,每干一件罪,有一个罪的罪刑。但你们行一件善的话,有十倍的回赐。你们举意的善事没有办到,真主仍然给你们记一份回赐,你们举意干罪而没有干,真主还给你们记一份善功。”
        (六)你们常记起死亡,并为死亡做好准备。若是妄想太漫长则会促使你们昏庸、迷误在这个世界上,若随时警觉死亡就清醒过来,不至于被今生所迷误。在圣传教门里要保持这样的心态:当我活到早上,感谢真主让我活到早上,但我不知今天晚上是否还活着;当我活到晚上,感谢真主让我活到晚上,但我不知明天早上是否还活着。随时保持这个心态,功修上紧了,心胸开阔了,别人对不起自己也能原谅,品德、境界等各方面都提高了,则已经清醒了。
        在今世看今世,他是迷误者,而在今世之外看今世,必定是走上正道的人,因为当事者迷旁观者清。人死了就离开今生,把死亡记在心里,那么对待任何事就清醒了,不被今生所迷误。所以当未死而先死,你们就得到未活而先活的恩典。
        (七)你们要劝化,你们要更正一些罪错,包括自己的罪错和别人的罪错。劝化是更正别人的罪错,参悟是发现自己的罪错而提高,改正自己则是更正自己的罪错,以别人为镜子来看自己的缺陷和罪错。
        人生有两个老师。圣人(愿主福安之)说:“三个人出门有一个是伊玛目。”按教法的规矩,一个人领拜,一个人指挥他们的大小行动,老师就是这两个人。老师有好有坏,好的老师向他好的方面学习,坏的老师从他的干罪、作恶上来对照自身,以之为镜吸取教训。所以,看到别人干罪,自己马上向真主求恕饶,把别人作为自己罪错的镜子,提醒自己。
        (八)你们常记想真主的恩典和恩惠而增加你们的感谢和赞美。世界上有两等人,一等是乞求的人,一等是赞美的人。
        一位圣门弟子买了一个奴隶,奴隶每天晚上都不睡觉,圣门弟子感到奇怪,就问他:“你为什么不睡觉?”奴隶说:“当我想到火狱的火我就害怕,所以我的睡眠飞了,当我想到天堂我就望想,所以我的睡眠走了。”这位圣门弟子说:“我还达不到你这样的认识啊!你已经自由了!”这个奴隶就念了清真言和作证言,加入了伊斯兰。
        有位圣门弟子没有奴仆帮助他做家务,就到市场上去买一个奴隶。他就问一个奴隶:“你叫什么名字?”奴隶答:“你叫我什么名字我就是什么名字。”“你吃什么?”“你给我吃什么我就吃什么。”“你能做什么?”“你叫我做什么我就做什么。”圣门弟子说:“你的服从胜过于我,我把你买下,你自由了。”这个奴隶很感动,就念了清真言,加入了伊斯兰。像这样的行持,就是真正的穆民。
        (九)在你们身上发生的每一件事情,你们都要参悟,都使自己受劝,同时以这个事情来劝化别人。
        (十)你们要了却今生的牵连。你们后世所有不得脱离的责任、担子必须在今生了结清楚,包括自身的担子、家庭的担子、三亲六戚的担子、家族的担子、朋友的担子、所有与你有牵连的担子,在今生就了清,以免在复生日见面时互相逃走。为什么?因为责任没尽到,自己进天堂了,父母、儿女等家庭的人都下火狱了,在那天是要被拿问的。
        做到了以上十条,就可以宣称:“我是一个真正的穆民。”正信(伊玛尼)就全美了。

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三、天课的判断和遵行是正信是否全美的重要条件

        圣传真道的天课最低的是十分之一,不讲满贯,就是硬性的十分之一。它的根据是:圣人(愿主福安之)说:“蜂蜜的天课是每十桶里抽一桶。”圣传真道的比喻就是《古兰经·蜜蜂章》,懂了《蜜蜂章》就知道了圣传真道的很多机密。这个教门是有王之蜂,所以天课是十分之一。
        在圣传真道里,有些天课是五分之一,为什么是五分之一?根据《古兰经》第8章41节里提到的:真主说:“你们要知道,你们掳获的无论何物,的确它的五分之一归真主、使者、近亲、孤儿、贫穷人和旅行者,如果你们归信真主,归信分明真假的日子——两军相遇(交锋)的日子我降示在我的仆人上的。真主是全能万事的。”圣传真道根据这段经文,凡是战利品,凡是没有经过操劳就得到的收成、别人送你的都是五分之一。
        还有一等人是完全抽天课。根据《古兰经》9章111节:真主说:“的确,真主已用他们应受的天堂换取了众穆民的生命和财产。”提醒了穆民的生命和财产要全部用于真主的正道。因为生命和财产都是来自真主,都是真主赐给的,如果不用在正道上,最后还是丢失,用在正道上换取天堂,这是真主的命令。所以把自己当成古勒波的羊。即使不换取,今生一样要丢的,死亡是每一个人的前定,凡是有生命的都要喝死亡的苦汤,那时候天堂没买到,生命结束了,今生丢了,后世也完了。财产也是真主给的,人都是空手而来空手而归。你见谁生下来带着财帛,死后能带着财帛走?所以提醒大家,用生命和财产换天堂,把生命和财产费用到真主的道路上。
        在门人穆里德中分出了几等人:一等人自从认识了穆勒师德之后,把一切都交给穆勒师德,然后听从穆勒师德的一切安顿;另一等人做到了把自己收入的五分之一交给穆勒师德,奉献给真主;还有一等人做到了把自己收入的十分之一交给穆勒师德,奉献给真主;对有奉献品的人是百分之百的天课,就是用自己的生命和财产来换天堂。我们现在所行的最低是十分之一。
        那教法规定的四十分之一的天课是怎么来的?圣人(愿主福安之)说:“每天五番拜,每年一个月的斋,一生中一次的朝觐,四十分之一的天课,不能再少了。”就是最低的天课是四十分之一,这是对穆斯林最低的要求,是针对一般的穆斯林——新加入伊斯兰的人、小气的人、有困难或欠债的人。在圣传真道里,把自己做古勒波,为主道奋斗,准备为主道牺牲,把自己的全部都奉献给真主,那就是真正的穆民。穆斯林和穆民不是一回事,穆斯林是顺从者,但他做到、遵到的不是百分之百;穆民又叫信士,全信并尽力遵行所有的,意念端庄,正信(伊玛尼)是坚确的、完美的,在行为上尽最大的努力来遵行。
        圣传真道规定,要尽心、尽力、尽性地爱主,尽力遵行最高的行持,无论是满贯还是不满贯,都凭着遵行最高的行持来抽取天课,宁持加遵不持可行。凡是主命的要尽力去遵行、坚忍、坚持,对于主命同样重视,力行在主命上,就像圣门弟子们一样全面遵行主命、应当、圣行、受喜、礼节。礼节是基础,礼节不行,在另外四件上就不全美,全美的正信(伊玛尼)就有了欠损。人道、天道齐全,五功同样重视,在主命、应当、圣行、受喜上尽力遵行,以礼节作为它们的根基。做到这一条就是全美的正信(伊玛尼)。


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