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伊斯兰到底是唯物论还是唯心论?

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发表于 2023-2-11 23:43:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
  
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       在认主学里有两种错误:第一种错误是由于条件、环境等因素而否定认主学的情况,由于没有光线条件,他的体验出现了错误;第二个错误是他本来眼睛就瞎,即使有光线和其他条件,他也只能以他所琢磨的不完整的体验来代替真理,所以他否定认主学。这样我们就清楚了关键所在。

       这个比喻,就恰好可以比喻成唯物论和唯心论的认识,它们就是这两种情况。那么有人就问:“伊斯兰到底是唯物论还是唯心论?”在正统派苏菲的认主学里,伊斯兰是唯真理论,是绝对真理的理论。在圣传真道里,在苏菲的教门里,把各种唯物论、唯心论看作是一种方法论,就是人们认识真理、认识客观事物的一个方法,而不把它作为结论,不作为终极。所以伊斯兰是唯真理论。

       不管是用唯物的、唯心的还是其他的方法得出来的结论,只要符合于真理,就是伊斯兰教的理论。不论用什么方法得出来的非真理、背离真理,或者近似于真理、伪真理,都不属于伊斯兰教的理论。所以,伊斯兰教的哲学是唯真理论,这是伊斯兰教唯真理论的第一个方面的认识。

       人们争论的问题首先是意志和独立的问题。例如:人的行为是否存在自由选择;犯大罪未忏悔而死的归落;人处于自己的智慧和意志之中时,在行为上是属于行为的自由还是行为的必然性……这些是常年来一直争论着的问题。还有一些是关于伊斯兰教里因袭、保守还是改革的问题;或者伊斯兰教需不需要有引导者(穆勒师德)的问题……这些问题的存在使得在认主学里出现了很多学派、争端以及很多种论理。

       总的原则只有一个:无论什么争端,无论怎样论理,最后即使已经到达于符合真理或者接近于真理的程度,或者说达到相对真理的时候,还不能说它是绝对正确的。因为相对真理只在一定环境下正确,在整个永恒里不一定正确。只有终极的真理,才是真正的真理,这才是唯真理论的认识,这就是伊斯兰教的唯真理论的第二个方面的认识。

       真主说:“他是那个主,他为你们造化了大地上的一切。”(2:29)这里其实提醒了伊斯兰教的认主学,是以真主造化了大地上所有的东西来提醒人们,所有的东西既然都是被造,都是真主的造化,那么在被造里就有一定的性质,有一定的寿命,有一定的特性,有一定的开始和归落,所有的被造都是有始有终的。当然也有个别的真主的特造是有始无终的,例如灵魂。这些都是属于要在认主学里认识的第三个范畴的内容。

       圣人(愿主福安之)说:“在世俗的事情上,你们比我精通。”这段圣训实际就提醒了我们,现在的认主学里存在着一个偏歪的问题:把世俗的认识拿到教门里来了,把一些哲学家等人的观点搬到伊斯兰教里来了。这样最多是达到一个相对的真理而已,在某一阶段上人们认为是对的,是符合的,但到了另外一个时代,可能就不符合于真理了。

       例如,在一些书籍上,把九重天跟九大行星相比,什么金星天、火星天等等,这些都是学者们以科学知识、以人们当时的认识水平来把它附和到伊斯兰教里面的,而到最后发现九大行星只是宇宙里面的一点灰尘,太阳系就好像旷野里的一点灰尘一般,在整个银河系里地球就好像是一间大房子里的一粒灰尘而已。这就说明人们当时所说的、所讲的,只能到达当时的科学水平所达到的结论,如果把它纳入到宗教学里,就会在一定的时光发生一些偏差和错误。

       人们的认识水平是随着科学的发展、知识的增加、时代的变更,逐渐由低向高前进,直到复生日,当所有的机密都显现在世界上的时候,人们的思想才可能达到绝对真理的临近之处。所以这里就提醒了我们:绝对的真理是真主!

       这中间还涉及一个因袭的问题。在认主学里,有些错误就是在因袭里发生。在苏菲正统派的教门里,因袭要因袭永恒的、因袭正确的。

       有时你们不能跟随你们的祖先,因为祖先有不正确的、有偏歪的、有不信真主的、有举伴的,这些东西不能因袭。如果祖先是纯正的穆斯林,你就必须因袭他,你不因袭他就偏离了信仰,偏离了认主学的范畴。

       什么不能因袭呢?有些东西是有害的、虚妄的,有些认识是错误的,有些是不符合《古兰经》、不符合伊斯兰的,这些东西就不可以因袭,因为因袭下来必然对伊斯兰教有害,对真理有所遮蔽和歪曲。这样,在因袭的问题上就可以得到一个正确的结论。

       人们争论的首先是因果问题。有因有果是常人都认识的,必定有因才有果,但是认识的片面之处就在于,大家忘记了因果关系只是一种关系。

       同样还有一种关系是无因之果——没有原因的结果,怎么解释呢?我们讲前定,前定有两种,一种是真主凭着他的威严、尊威(哲俩里)所前定的,没有任何因由(赛拜布),这就是物质的规律,是不可改变的规律,那是在真主的前定里以他的威严、尊威所定的,没有因由(赛拜布),我们不可更改它,我们也不可能变更它。有些人认识不到这一部分规律,他只认识真主的俊美(哲玛里)的前定——有选择的前定。比如:不劳动不得吃,必须要劳动才有吃的,这在某个环境之内是符合实际的,但是的确也有些人不需要劳动,每天就有几百万美元的钱到他的账户上,那么就与这个范畴不相符了。所以在有选择的前定里所显现的只是在俊美(哲玛里)的德性里的显现,就是属于有选择的前定的显现。

       要全面地认识认主学,就要在因果问题上、在“有无”的问题上、在可知事物和不可知事物的问题上作全面的认识。

       认主学的第一方面就是“有无”的问题。什么是“有无”呢?“有”被分为三个部分:第一个是可以有的;第二个是应当有的、必须有的或者是真有的;还有一个是绝不会有的(这是一个否定)。

       我们常说存在“物极必反”的道理,否定之否定就是肯定了,你否定真主、否定所有,否定到极点的时候,恰好就被肯定,所以很多事情在伊斯兰教认主学里把可       有的、当有的、必定要有的、真有的和不可有的、绝对没有存在的做了对立的分析。

       其中就提到一个真伪的问题:人们因为自己的缺陷,一种人在黑暗里以自己亲身的体验而错了;一种人本来眼睛就瞎,他的体验必定是错的,即使给他光线,给他各种能力,他也不可能得到真知,得到接近于真理的认识。在这两种情况下必须做区分:局限的缺陷、层次的区分、知识的区分、环境条件的区分。

       怎么解释环境条件的区分呢?比如:在科学不发达的时候,谁要说有电就是迷信。但现在谁说世界上没有电谁就是没有知识的蠢人。以前的医生常说:生病是因为风湿寒热失调所致,人们都认为这是真理。科学发展发明了显微镜后才知道:“哦!原来生病是细菌引起。”这样人们就开始认为所有的病都是细菌造成的。再到后来又发明了电子显微镜,发现还有一种能使人生病的更小结构的病毒:“哦!人生病了除了细菌以外还有病毒。”这样,人们的思想逐渐接近真理。在真伪的事情的辩论上,在一个人的认识水平的层次上,他所受条件的制约、知识的高低、环境和他所处的时代,都有一定的局限性,所以,伊斯兰教的认主学客观地对待了这些问题,把绝对的和相对的东西对照以后,很多事情就得到了一个正确的认识。

       对于动物世界而言,这些事情的发生可以原谅,因为动物没有理智。对人类来说,一旦没有这个认识,人是不可能全美的,其认识必定偏歪,就不可能接近于真理。这就是在伊斯兰教认主学里几个细致的问题。

       伊斯兰教的哲学是唯真理论。将唯物论、唯心论和其他的一些方法都当成是一种方法,不以此作为标准,无论唯心论、唯物论或是什么方法得出的结论,只要是符合于真理的,就属于伊斯兰教哲学的唯真理论的范畴。

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