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伊斯兰论理学 第十一讲

2013-12-20 15:36| 发布者: 雨季| 查看: 6165| 评论: 0

摘要: 伊斯兰论理学第十一讲解读《光辉的射线》第五章شرحكتابلمعات这章主要讲的是,真主显现万物万事的千差万别,是显现真主的能为,人类自身的 ...
伊斯兰论理学  第十一讲
解读《光辉的射线》第五章
شرحكتابلمعات
这章主要讲的是,真主显现万物万事的千差万别,是显现真主的能为,人类自身的显现也是显现真主的能为,人类与万物的同一性就在于都是被造,都是真主能为的显现。
“显所”是指显示之处,它随时都会因所显的主体而发生变化。“显者”是指映像之显,如同照镜子之人,当镜子外面有一个东西存在的时候,镜子里面就有了一个形象,这个形象有的是和主体是一致的,有的因镜子的质地、角度不同而反映的主体就有所变异。
被喜爱的爱喜之人,在每一个镜子中无论是“表有”的显而见到真主的能为,还是亲自见到自己的行持功修干办,随着时间推移每一时显一种容貌,每一刻显露一种形象,在不同的时间显出不同的形象,它的形态时时随着镜子显出的迹象而随时改变,甚至一瞬间也因承领秉赋的恩典的不同、时景不同而改变原来的样子和容貌,性质不同、环境各异的不同的事物在镜子中所显现的景象映像也各异而不同。这就提醒了,人类在同样的一个主体事物下,由于角度不同,层次不同,立场不同,时间的不同,同一个主体在他的心境中的映像都是不同的,是变化的。在中国有个心态变化的故事,叫做疑人偷斧。讲的是从前有个人丢了一把斧子。他怀疑是邻居家的孩子偷的,就暗暗地注意那个孩子。他看那个孩子走路的姿势,象是偷了斧子的样子;他观察那个孩子的神色,也象是偷了斧子的样子;他听那个孩子说话的语气,更象是偷了斧子的样子。总之,在他的眼睛里,那个孩子的一举一动都像是偷斧子的。  不久,他在刨土坑的时候,找到了那把斧子。原来是他自己遗忘在土坑里了。从此以后,他再看邻居家那个孩子,一举一动丝毫也不象偷过斧子的样子了。那就是说在 同样的一个主体下,由于时间的变化,心态的变化,心境的不同,他反映的事物的形象和景象也会发生一些变化。
仪容在镜子中时常会发生变化,甚至是有阴阳,雌雄的变化,这都是客观存在的现象。两个镜子中可以显出同样的一个景象,也可以在两个镜子中显现出两个互相背离的形象,甚至同一时间,同一形象,进入两个镜子中都可以映出不同的另一个形象,没有重复的显现。受喜之人在镜中也会显出二次形象来。真有之主不在一个形象中显示于人二次,也不在一象中显给二人,也就是机遇的论理,在每件事情中,真有的显示只有一次,没有第二次。所以伊斯兰教论理学就提醒了一个机遇的问题,当显现一次的时候,如果你疏忽大意,随便的加以放弃,可能这就是最后的一次机会,再没有第二次的显现了。所以,成功之人不轻易放弃每一次机遇,抓住真主给的每一次恩典,这也是穆斯林能成功的一个内涵。不重复,真主也能使之重复,至高之主,既然显示了“能为”且不重复已化之实体,就证明两世的还报是在一显中。在中国的文化中,有这么一句话:一念之善,遇难成祥,一年之恶,家破人亡,祸福无门惟人自召。所以在 复生日,是根据今生的映像,根据今生当行的教法、教条和大小的礼节,和揭开幔帐的修行是在前定中定就的根本,这个根本是同一的,你在今生行功办道的让人在后世得到一个好的结果,在今生作恶干罪的人,在后世就要得到一个悲惨的下场,它与时间,形象等无关,是由各自前定中的领受秉赋来决定的,于真主禀赋给每个人的恩典的层次上有个。一切事物的内涵都是真主的前定的显现,无重复的显示处,事物的不重复,历史虽然有相似之处,但是他得到时间地点人物经过都不同,这是显示真主的能为,显现不同的完美的形象和容貌的千姿百态只是相对,对比。万事万物的各自特点过程也不相同,都是由真主赋给的奥妙本质特性不同而各异。但由于因果关系,“显”是显自己已化之体,而且不重复,复活是按本体的复活。(有人反问:老虎吃了的人,被火化了的人,他的成分已经被老虎吸收,已经被火所烧毁,那还怎么复活呢?要知道,最原本的成分是本体的成分,本体的成分不被吸收改建为老虎的身体,即使火化其原本成分也不被破坏,仍是复活时本体的基本。)两世的还报也是原来之因的结果。但因当行的教法,教条是主命或应当,揭开幔帐的修行属于圣行或讨喜都是前定的,根本本体是一个(具体的自然人),而不受时间景象形象不同而改变,所以很多方面是一个遗传秉受的问题,即种瓜得瓜,种豆得豆,种刺的收到荆棘,这就是跟因果的关系。如中国文化的,善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到,时候一到,一切都报。这也是一种因果的关系。
万物秉受不同,人类承领的也不同,所以各种让人的品质不同,真主赋予他各方面的领受也不同。真主在至清至洁的垂降造化中而显现的人的本性本质的不同,但真主的造化都在合理、科学、俊美华丽的丰姿之中,只是显现的各有不同的内理外象。他的本质不同,他显现的外像就不同,真主给他的禀赋不同,性质不同,规律不同,显现出来就是各种各样的差别。事物都有各自的内涵,都有各自的特性,即使在不同的地方显示出来,而真有之主是显现造化的众世界的完美形象的主,所以万事万物虽有千姿百态,只是互相的对比各俱特色,运动形式也各有不相同,千差万别,都因奥妙的本质的特点不同而不同,但风格是一样的(这个风格就是一切都是一个真主所造,他们都是从无到有,从有到无,只具有一个风格,即风格论,万物的风格都是一个原子核,里面都有相似的结构。就由这种结构构成了万物。这就是风格论的证据认主)为什么统一的成了分散的?这是宇宙大爆炸学说所证实的,整个宇宙原来不存在,通过一次大爆炸而形成现今的宇宙形体。当扩散到一定程度的时候,它还要聚合,这就是论理学中提到的返本还原时又要聚合,源于一归于一大都规律。总化、万化、造化显万物之后,气象万千。当返本还原时,是万化归一,一本万殊,而到万殊一本,都是真主造化的踪迹和证据,都是证明真主实存实在实有的证据——万物被造其内理同一。所以伊斯兰论理学抓住了从一到一的规律,就是从独一的真主上造化,最后形成气象万千,形成万事万物,最后万事万物都有一个归结,都有一个归一的时候,
万物重复和生命的繁衍现象,各自显现的个不同。对于人类来说,各个“喜者”(寻求者、探求者)和“识者”(知道一切机密的人)见者(到达于揭开幔帐,见到所以然、亲眼大见真主造化万物的机密道理,到达亲眼大见终点之人)只是各人的秉受不同,喜者各有自己的一种踪迹,识者另有一样文章,到达终点之人另有一种指点,踪迹不同,所以文章不同,说法也不同,事实上是各人的层次领受各有不同的表现。各种人的文章千差万别在他的那一个层次和水平上是判断为通顺的,如果能理解各种文章千变万化的变化,不可忘了以正确的根据来判断而规范到一个正确的结论。
伊斯兰完美的本质不会因文章而散乱,文章只是显现作者的特质属性,只能代表作者自己,真主是唯一的主,而被造的人,各人是个人自己,各人只强调各自的正确,要强调的是指出了你的属性特质,人类是万物之灵,是否具有单独的完美,永恒的风彩。观察之人、读者从不同角度来看,他就必然受到文章的影响,他是从你的文章中获得他们各自形象和属性的显现,而且具体化在言论,行为上。比如:关于伊斯兰教,伊斯兰教真正的内涵是什么呢?一般人都只知道部分,知道皮毛,只有伊斯兰真正的学者,以他的层次写出的文章才能显现出伊斯兰的本质。如果是犹太人的学者,伊斯兰外行的学者,他写的文章必定把伊斯兰教进行歪曲、误解,畸变。伊斯兰就是和平,但是他可以把伊斯兰写成恐怖,写成极端。只要有人接受了他们的言论,他们就从他们的言行上显现出他所看文章后造成的后果。他的言论行为就符合写文章之人的观点判断。
只有对真主的本然(原有之主能为显现的一切)明白知晓之人才能理解到万物万事被造的属性不同,他们奥妙本性也各不相同,各有特色,所以显现出来的也不相同,把这一切都归于真主的本然的统一变化过程中,从必然的现象就能看出他判断的正确与错误的区分,他就表现出了对伊斯兰真相的理解和认知的情况,这就可以用伊斯兰的论理学的观点来免除无谓的争论。这些争论是毫无意义的。
一个吊在天空的银珠,四周观看之人由于角度的不同,他们见到的也就不相同,在不同侧面所见到的也就不相同。这种不同是人所得的的第一信息,所以由于角度不同,远近不同,人们得到的第一信息也就发生了偏歪,发生了畸变。这儿就出现了各种不同的争论。
万物都属于自有的属性,人处在习惯中而不自觉。在万物万事存在的本然之中,只有显现的和被显现的景象存在,很多事情早已存在,只是在人们的认识上没有看到。知识贫乏的人,没有照见,就可以说它不存在,只有谁教授你照见,让你亲眼大见,那你就得到在镜子里面的反映,如果镜子有问题,那你所反映出来的就也出现问题,反映的就不是事物的本质。只有叫“有心之人”才能根据显现的宽窄、惧怕、希望、温暖、威严等情况去感受、认识出每一个事物的具体形象,这是伊斯兰论理学认知论的精华所在,正确认知的源流,一件事情有多种认知的原委。例如:地之上都是天,这个论点就是正确的,另一个,除了身体之外都是心,这个论点就不一定正确。如果没有原有的造化的真主,一切万事万物都不存在,要见到无形无像的真主,就要从会变化的万物万事的显像中找踪迹证据,这就能解释至圣(平安吉庆在他上!)为什么说:“认识了自己便能认识真主。”在一些层次低的人上,他就认为这个圣训是假圣训,怎么认识了自己,就认识了真主呢?自己又不是真主。真主有层次的人上,他就知道,真主造化人类是作为代理者,作为万物之灵,人身上显现的各种能为事实上是显现了真主的能为。从人的奥妙俊美的本然上,他就知道有一个造化他的真主的存在。知道自己的“心”会随时间景象而变化,每个位份每个时间都会赋予心不同的领受,显出不同的属性,成为了在统一真一中的个别存在,在真主的真一的直觉中,各种人的反映也不同。他们的领受不同,层次不同。在参悟上,真主使人类从万像的踪迹上认得调养自己的真主的实存实在实有。这时人们才知道圣人的这句话的高妙之处,的确参悟人类自身的奥妙俊美就知道有一个造化自己真主存在。
水无色,成雾气时,在阳光照射下就能生成七色彩虹,所以水的颜色会随着水的形态不同发发生变化,水的形状和颜色会随着容器的颜色形状不同也随之改变,接受的形象不同,镜子也会在不同的时间改变反映出的景象形象,心会随着时间改变,心会受万事万物的显现而跟着改变,万事万物不相同,形象也就不相同,因为心的不同,时间和景象的变更是容易的,这就是伊斯兰教论理学中存在对意识的影响作用的精华论述:
穆圣(平安吉庆在他上!)说:“聚居区的穆斯林的正信(ايمان)要强过于散居区的信仰。”这句话就说明了环境等各种条件对心境的影响。
至圣(平安吉庆在他上!)说:“心的情况,如同一根羽毛落在荒郊野外,遇到了风而背面翻转。”此风的根子即指使心转变的风的环境和存在,此时你不要骂风,风本属于普慈之气,是真主显示万事万物奥妙本质,显示真主普慈的尊名德性,香风要超越唇边,使你夸赞这个香风,这是普慈之气会转为心气。كليومهوفىلشان每天他无不在事中,所以你要关注你的心情,在观察等待无求的品位中判断事物的发展延伸,等待到真有之真主在万事万物奥妙本质上变化,你能亲自见到一切事情的转归的过程,也是仙碑中所记录的前定,灵性在变化运动的结局结果是前定的显现لونلهاءلوناناية(水色即是容器的颜色)时,此时لونلمجرلونمحبوب喜爱之人的颜色即是受喜者的颜色,你喜爱真主了,你就得到了真主的喜爱,水色即容器色了,用中国传统文化来解释,就是知天意识天意合天意知天心,识天心合乎天心。天人一心人心即天心,知行相兼,理解和行为是根据他的认识和判断的结论显现出来。
杯子和仙酒各有自己的属性,杯是酒色时,好似有酒无杯,酒显杯色时好像有杯无酒,显随心时有心无显,心随显时,有显而无心。所以,外哩的语言你就要注意,他有时说出自己不在意的话是无心,但这个话却显示了未见,真理或真机,有时心中的一个念头,他自己都觉得没有什么,这个念头的显迹都成了预兆,预言或赛拜补(سبب),因由。穆圣(平安吉庆在他上!)说:“你们当注意你们的口风”。“因为在一天之内有一个时辰是真主料理所有需求之时,此时你的愿望,语言会很快实现。”所以,必须要注意口风,显现(تجلي)有两种情况:“显有”的显示之处,把踪迹、证据、奇事、反常显示出来;在伊斯兰的论理里面,把规律分为两个规律,一个是物质规律,一个是非物质的规律。在物质规律里,火可以烧人,但是在教门的规律上,在精神的规律上,火不但不烧人,还可以保护人。所以易卜拉欣圣人在火里不但没有被烧死,反而觉得非常舒服。所以像这些奇事反常,就是非物质的规律,精神的规律的显现。所以精神规律的显现都有一个显示的地方。你们注意这个显示之处,就看到了真主实存实在实有的证据和踪迹。“显示”是真主使你亲眼大见精神实质,奥妙本然,从表象看到内里知识、机密幽玄,能够知道未来、过去、现在,能够透视内心,看见无形,意识形态,精神灵魂等。
小结:第五章两个要点,一个提醒。
(一)在万事万物的一切客观存在的差别中,要重建自身的同一,就是使自己的认识符合客观实际的真相,才能正确认识推理判断,才能区分各种同一实体而反映出的一本万殊的认知的文章和结论。主体和客体之间的中介概括了千差万别的各种要求量度,差异性的事物是证实存在,主体的差异是在反映的镜子的角度层次各异,人类在认知上不要把任何事物自爱的作为所爱,当把认知自己认识自身作为认识必然存在的钥匙,认识了自己就认识了教化之人,认识了自己就能认识真主存在实有必然存在。
万事万物反映出“两体”就是本和末,一个开始,一个结尾,一个主体一个客体,或者一个实体,一个是反映出来的有差异性的映像。本来每个事物只有一个实体,差异性和相对性,本末不可以颠倒,推论可以无限,但只有一个结论是符合于实体的真实情况和客观实际。存在的实体是“本”,而对本的认知、推论叫末,有限的存在的根据是“无限”的存在,而在无限的环节上展现要靠有限。这些都分两个部分,一个是正确的认知,一个是不正确的认知,一个是符合实际的推理判断,一个是不符合于实际的推理判断,而不是凭你的主观意断爱和所爱。
(二)自爱就是要爱“绝对真理”
当自身消失在阳光中时,反把自身理解成自己是太阳,自量为太阳,而感到高兴喜欢骄傲,这时他的论理的各方面就出现偏歪,“自爱”是关联着“被爱”,在认知中、识见中的比喻是,反映主体的镜子的特定性是因强大的阳光光辉的照耀,极亮的光刺激了眼光,而万像消失,自身消失,只见到极亮的光场或者是两眼昏花失明见不到阳光或者是紧闭了两眼看不见了阳光。
主体就是阳光客体是自己,先是阴影的消失,阳光就成了自己的光,自我在阳光中消失,摧毁了私我存在的幔帐,精神实质的自我阴影潜逃于虚无的境界中,太阳从虚无之心镜上照耀,自我的精神实体成为了静修,把主体把阳光看成是自身,把自身也认为是阳光。此时主体的自我所爱的,你感觉自己已经融合在他之中,这就是物性和神性的合一的解释,心中只有真主,物我全化,私欲全无,自我反思,万物非主,唯有真主之镜便是认主独一之境(مقامالاحدية)。
参悟和反思能陈述真境的机密解释了圣训,穆圣(平安吉庆在他上!)说:“养主啊!你使我通过我听我亲的能为而得了享受了,但愿,你使我通过你为之而享用,因我的亲听全是为了你为主的,而你是永恒无终的真主。”这是说明,我们人能听能见的这个能力是真主给的,事实上就是我们人类的一个享受,这就要正确的听,正确的看,因为我的视听全是为了你为主。这就是把我们人的能为规范在全为真主的认识里。我们就认识到永恒的真主。我们就才算是享用了我们能为的恩典。
今生现世,客观的物质世界是遮蔽真主和真理的幔帐,揭开幔帐是以真知灼见从幔帐中显示符合于真理的主观本质,真知真性的见识、自己先入为主的观念、各种意识形态是以“真主是担负一切广延承负而全知的主”的判断,才能概括、分析真实符合于绝对真理,才能是清醒的不迷误的,才能是入在真实之镜中的人,不再是自以为是,自行其是,认知错误、判断离谱、强词夺理、盛气凌人,指鹿为马,自是人非,把错误的概念,观点言行认为绝对正确,而把真正的古兰圣训的真义实质以自己的主观认知来改变。这就是说,我们要有正确的认识,就要以古兰经圣训的真意实质来规范自己的认知。而不是以自己主观的认知来改变各种客观的事物的真相。
一个重要的提醒是:
当要注意:“自言的机密和自我的听闻的机密。”
有时人说出的话是真主意愿的显现,含有天意或是就是“天意”,显现“天心”或者就是“天心”。
当人讲的是古兰真主的语言时,不是凡人与凡人说话,是人在重复真主的话,这些话就不能轻易的把他判断为举伴,例如:在雅辛章中,真主说:你们当崇拜我,这就是正道。当人念到这段经的时候,这个人就不能被判断为举伴。听话之人是他们自己是有障碍和阻碍的人,他才认为人重复的古兰是凡人在说话,而不是真主的语言。所以,他认为人重复真主的语言,是人在说话,而不是真主的语言,所以任何一句话,不论他出自谁的口,如果他是符合于真主的语言,他就是真主的话,而不是这个人举伴真主,也不是这个犯错误了。
念《古兰》是应当的(واجية),而听《古兰》是主命(فريضة)。所有的语言称呼都是来自真主永恒全能的本质,他的德性尊名都属于真主的德性,尊名,说话的人和听话的人显示的形态是人,而其中显示的是真主的意愿和能为,例如:真主说:“的确我是化育众世界的真主。”谁念了这句话的话,他是重复真主的语言,而不是举伴。所以我们穆圣(平安吉庆在他上!)说:“一句话可以进入天堂,一句话可以进入火狱。”又说:“谨言之人得平安。”所以我们在许多事情上一定要小心的判断,而不要自以为是,不符合客观实际判断。
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